Dialectique & espérance

Les hommes ne sont pas achevés ; donc leur passé ne l’est pas non plus. Il continue, sous d’autres signes à travailler avec nous, avec l’élan qui vient de ses interrogations, avec l’expérimentation que représente ses réponses ; nous sommes tous dans la même barque. Les morts reviennent, métamorphosés ; ceux (comme Thomas Münzer) dont l’action était trop hardie pour être menée à son terme ; ceux (comme Eschyle, Dante, Shakespeare, Bach, Goethe) dont l’oeuvre était de trop grande envergure pour entrer dans les cadres de leur temps. La découverte de l’avenir dans le passé, voilà ce qu’est la philosophie de l’histoire et, par conséquent, aussi l’histoire de la philosophie. C’est pourquoi l’adieu à Hegel n’est pas plus un adieu que la première rencontre avec lui. Quant à la puissance et à la maturation posthume de cette oeuvre, Hegel donne occasion à de constantes retrouvailles, béatifiantes et fructueuses, vénérables et reconnaissantes. Des temps de transition comme le nôtre rendent avant tout sensible au génie de sa dialectique, au grand précepteur qu’il fut à cet égard. Non parce que la chouette de Minerve vole dans le crépuscule, sous les ruines de la spéculation, dans la fausseté foncière du cercle fait de cercles, mais justement parce que se lève une pensée de l’aube, de cette heure ouverte du jour, la moins étrangère à Minerve, déesse de la lumière. Des temps de transition, ceux d’aujourd’hui le sont avec une force toute particulière, au sens d’une progression, pleine de ferment et sujette à menaces, en direction d’une forme d’existence plus humaine. Il est opportun de citer ici un texte évolutionniste dû au maitre de la dialectique ; il montre que la chouette, dans cette perspective, est devenue aussi ce qu’auprès de Minerve elle est effectivement : une allégorie de la vigilance. En 1816 Hegel écrivait à son ami Niethammer : « Je tiens ferme que l’esprit du monde a communiqué au temps l’ordre de mise en marche ; à un tel commandement on obéit ; cet être va de l’avant telle une phalange cuirassée, fortement refermée sur elle-même, d’un pas irrésistible, avec un mouvement aussi peu perceptible que la progression d’un soleil, nonobstant tout obstacle ; flanqué d’innombrables troupes légères, adversaires ou amies, la plupart ignorant tout à fait de quoi il s’agit et recevant simplement des coups sur la tête comme d’une main invisible. Vaine est toute rodomontade retardatrice, tout coup d’épée dans l’eau qui voudrait en faire accroire ; face à ce colosse tout cela est capable peut-être de toucher aux lacets de ses souliers, de les barbouiller d’un peu de cirage ou de crotte, mais ne saurait les dénouer, moins encore arracher à ces divines chaussures leurs souples semelles élastiques, voire, lorsqu’il les chausse, ses bottes de sept lieues. Le parti le plus sûr (intérieurement et extérieurement) est bien de garder les yeux fixés sur cette gigantesque marche en avant. » Le règlement militaire du XVIIIe siècle auquel sont empruntées ces images n’est plus en vigueur de nos jours, mais l’image produite de la gigantesque avance continue, mutatis mutandis, à produire un effet qui ne nous est pas totalement incompréhensible. Le rationnel peut devenir réel, le réel peut devenir rationnel ; cette tâche incombe à la phénoménologie, c’est-à-dire à l’histoire des manifestations phénoménales, de la véritable action. Action du vrai, ou achèvement de sa préhistoire qui dure encore et toujours, — changement du monde selon sa tendance telle que la conçoit la dialectique matérialiste, — accord de la théorie-praxis humaine avec une réalité effective en elle-même harmonisée. Ici aucune place n’est laissée à une spéculation passive ; il faut au contraire que le savoir, théoriquement illimité, s’avère tel également de manière pratique, en s’affranchissant par la voie du socialisme, en faisant sauter la servitude, en maitrisant la nécessité. C’est ainsi surtout que le marxisme se distingue de toutes les philosophies antérieures, y compris par conséquent celle de Hegel dont il est le plus proche. Opérant, en effet, un saut dans le neuf tel que l’histoire jusqu’alors n’en avait pas connu, par une prolongation de Hegel qui est en même temps sa suspension, Marx inaugure la transformation de la philosophie en philosophie de la transformation du monde. La philosophie n’est plus philosophie si elle n’est pas dialectico-matérialiste, mais il faut aussi affirmer, maintenant et à jamais, que le matérialisme dialectique n’en est pas un s’il n’est pas philosophique, c’est-à-dire s’il n’avance vers de grands horizons ouverts. Cette marche en avant est un travail, à la fois théorique et pratique, contre l’aliénation, par conséquent pour le dessaisissement du dessaisissement, par conséquent, pour que se fasse connaître au-dehors ce qui appartient en propre au pays natal, là où le noyau, c’est-à-dire l’essentiel de l’homme et du monde, peut enfin commencer à se manifester. Et cela en ce temps-ci, en cette terre-ci, dans le royaume de notre contenu de liberté enfin susceptible d’être mis au jour. À cette fin conduit déjà, inconsciemment, toute la préhistoire, mais l’histoire consciemment instaurée trouve son thème déterminant dans le contenu total, constamment réfléchi, médiatement anticipé, du royaume de la liberté. Jusqu’ici, des réalisations partielles du plan, des figures réalistico-symboliques ont fait connaître cet effectif vers-quoi et pour-quoi. C’est la chose simple et difficile à faire [définition du communisme par Bertolt Brecht], l’être-pour-soi dont les voies ne se peuvent conquérir que de hautes luttes, dont les éminentes qualités exigent une grande vaillance. À mesure que presse davantage la prise en main des moyens conduisant à cette fin, celle-ci devient elle-même plus manifeste, comme objectivation du sujet, comme médiation subjective des objets. Rêve optatif, cette fin de l’existence humanisée a toujours a été proche ; réalité présente, elle est toujours restée dans les lointains de l’utopie. Maintenant enfin le mouvement effectif vers son effectuation est consciemment commencé, contre le dessaisissement de tous les hommes et de toutes les choses, afin que vienne-à-soi l’être-soi. En libérant la société toute entière de toutes les conditions de l’existence qui portent sur elles la marque du travail aliéné, le socialisme la délivre de l’aliénation, créant ainsi les bases requises pour qu’une Terre entière devienne le domaine interne de l’humanisation. Telle est l’immémoriale visée vers le bonheur, — visée qui, au lieu d’enjoliver et de clore, comme celle de Hegel, le monde existant, noue alliance avec le monde non encore existant, avec les propriétés du réel qui sont porteuses d’avenir.

Ernst Bloch, Sujet-Objet. Éclaircissements sur Hegel, traduction de Maurice de Gandillac, Gallimard, 1978.